Опубликовано в журнале Корни №35, стр. 5-14 и на сайте http://shorashim.narod.ru/best.html
При использовании ссылка на журнал Корни обязательна.
Михаил Членов
(Россия, Москва)
Россия и Израиль: Православное христианство и иудаизм
В некоторых
поражениях больше
триумфа, чем в победах.
Монтень
Рассматривая проблему
прав человека и религиозных свобод в свете православно-иудейских отношений, мы
неизбежно приходим к тем базовым понятиям, которые лежат в основании
диалогических встреч между представителями этих двух религий: фундаментализм,
универсализм, партикуляризм, соотношение национальной и религиозной
идентификации. Само понятие прав человека и свободы религиозного
вероисповедания, одного из основных таких прав, проистекает из переосмысленной
этики, заложенной в основу иудейско-христианской нравственной концепции. Но оно
покоится главным образом на универсалистской части этой концепции. А основание
ее составляет уникальная комбинация универсализма и партикуляризма, лежащая в
базисе всех мировых религий. Разные деноминации в них по-разному акцентируют эти
два компонента. Иудаизм и православие сближает многое, в частности, подчеркнуто
бережное отношение к партикуляристской части концепции, своего рода
фундаментализм, присущий ортодоксальным составляющим обеих религий.
Иудаизм сосуществует с православием на протяжении всего периода существования
последнего, от Византии до тысячелетнего присутствия христианства и еврейства в
Российской империи. Две религии связаны интимной связью и взаимопроникновением,
окрашенным не только в мрачные тона, которые порой преобладали. В истории
еврейско-православных соприкосновений есть и серьезные попытки понять друг
друга, понять иудейские истоки христианства, и православия в частности, ведущего
свою традицию служения непосредственно от того скрытого завесой веков периода,
когда христианство вызревало среди духовных поисков еврейского народа на грани
двух эр. Сошлюсь на блестящую российскую религиозно-философскую школу второй
половины XIX первой половины ХХ вв., представленную такими именами, как
Соловьев, Бердяев, Шестов. Они, как и многие другие, пытались осмыслить
иудейско-православные отношения в контексте русской православной ментальности.
Им вторили и еврейские мыслители, начиная с основателя учения любавичского
хасидизма Шнеур-Залмана, прозванного Старым раввином, который, осознавая
угрозу разрушения еврейской традиции, идущей от наполеоновской Европы, призвал
только что вошедшее в состав империи еврейство к союзу с православной Россией.
Поиски путей сближения и взаимопонимания вслед за ним продолжили многие
еврейские законоучители, среди них знаменитые московские раввины Соломон Минор и
Яков Мазе. Первый из них, как известно, содействовал распространению знаний о
еврействе среди просвещенной российской интеллигенции, учил Л.Толстого
древнееврейскому языку. Второй в своих статьях и богословских трактатах
утверждал особое место еврейства, как самостоятельной национально-религиозной
общины в православной России. В советский период равно с христианами угнетенные
агрессивной атеистической властью, московские раввины С.Шлифер, И.Левин,
Я.Фридман, А.Шаевич стремились не порывать связи с представителями других
религий страны и города.
Многие позиции иудаизма и христианства находят свое объяснение в современной
концепции цивилизаций, как макро-культурных систем, в основании которых лежит
письменно зафиксированный комплекс культурных текстов, часто принимающий
религиозное обличье. Столкновение цивилизаций между собой или со складывающейся
глобальной цивилизацией и проистекающая из этого угроза их целостности вызывают
разнообразные стрессовые реакции. Как правило, они апеллируют к
партикуляристскому компоненту учения, выраженного в священных текстах,
подчеркивают значение фундаменталистской концепции в противовес универсализму.
Примером тому может служить религиозный фундаментализм, находящий свое
экстремальное выражение на многострадальной святой Земле Израиля, на Северном
Кавказе, в Центральной Азии. Но он отнюдь не ограничивается течениями,
претендующими на связь с исламом.
Как результат этого социального по своей природе явления, во многих странах мира
понятия прав человека, как они сформулированы в Декларации прав человека и
гражданина ООН, приходят в противоречие с по сути породившим это понятие
религиозным осмыслением общественной жизни. Явления эти бурно протекают в нашей
стране, достаточно вспомнить широкие дебаты по формированию текущего
законодательства о религиозных организациях и о свободе совести. Не менее
показательны дебаты о соотнесении принципов ислама и демократии, протекающие во
многих мусульманских станах, таких как Египет или Алжир. И наконец, обратим свой
взор на дискуссию, раздирающую сейчас израильское общество, в котором стремление
жить в соответствии с ортодоксально понимаемым Законом Торы приходит в
противоречие со светским демократическим характером израильского государства.
Россия и Израиль сближаются немало и тем, что обе страны созданы как светские
демократические общественные образования. Но каждое из государств покоится на
глубокой исторической и национальной традиции, осмысляемой в религиозных
терминах. Иудаизм, как впрочем, и некоторые христианские и мусульманские
деноминации, национальная религия. Это проявляется в отождествлении понятий
религии и народности и в тождестве для евреев слов еврей и иудаист. Русский
язык, да и то только в советский период, был единственным языком, выработавшим
терминологическое различение между двумя этими словами. Это отражало,
несомненно, глубокую секуляризацию всего российского общества, включая его
еврейскую составляющую в первой половине уже прошлого века. В иудаизме по
определению религия считается национальной религией еврейского народа. Это
выражается в отношении еврейской традиции к тому, кто сменил религию предков. Он
считается ушедшим не только из иудаизма как религии, но и из еврейства как
народа. Впрочем, преобладание этнического компонента над религиозным в
самосознании советских евреев привело к появлению религиозной толерантности. Как
следствие этого мы отмечаем заметное распространение христианства, в том числе и
в его православной форме среди евреев в последние два десятилетия советской
власти.
Вместе с тем, иудаизм, как национальная конфессия евреев, подобно другим мировым
религиям разделен на различные деноминации. Среди них мы встречаем течения
ортодоксии, объединенные своей приверженностью к религиозному законодательству,
галахе, единожды и навсегда данному Всевышним на горе Синай в виде письменного и
устного Учения. Галаха, согласно иудаистскому пониманию мира, регулирует и
исполнение заповедей-мицвот, которые составляют основание великой миссии евреев,
избранных для несения этого нелегкого бремени. Среди ортодоксальных направлений
мы также видим многообразие. Здесь и нормативный раввинский иудаизм,
отшлифованный до мельчайших тонкостей и величайших обобщений в знаменитых
иешиботах Земли Израиля и Северной Африки, Литвы и Белоруссии, Ирана,
Центральной Азии и Кавказа. Здесь и мистический хасидизм, наследник
средневековых каббалистов, стремительно распространившийся в Восточной Европе в
последние два с половиной века и продолжающий завоевывать новых приверженцев, в
том числе и в современной России. Есть и другие направления иудейской
ортодоксии, слабо пока проникающие к нам, такие, как сионистское направление Мизрахи,
либеральная ортодоксия и др. Неортодоксальные направления в России представлены
т.н. современным иудаизмом, представляющим собой своеобразный вариант
реформистского направления в иудаизме, сейчас находящийся в поиске своих особых
российских форм. Консервативное и реконструктивистское направления
неортодоксального иудаизма пока еще не пришли в Россию, хотя появление их
безусловно ожидается. Есть в иудаизме и сектантские течения, среди них почти
затухший в нашей стране караизм, субботничество, мозаизм и другие редкие и
экзотические религиозные направления, количество приверженцев которых весьма
невелико. Все эти течения объединяет представление о тождестве религиозности и
народности, что и позволяет считать иудаизм в полном смысле слова национальной
религией. Отдельное место занимают в этой картине разве принадлежащие по
существу христианству, но часто включаемые христианскими авторитетами в число
иудейских деноминаций т.н. мессианские христиане и движение Евреи за Иисуса,
также имеющие некоторое число последователей в современной России.
В отличие от иудаизма православие носит вселенский, т.е. межнациональный
характер. Константинопольский патриарх, очевидно, не случайно носит титул
Вселенского. Но вместе с тем православие разделено на некоторое число
автокефальных церквей, каждая из которых по существу носит также национальный
характер. В православии, в частности, в Русской Православной Церкви
обнаруживается отчетливая тенденция к национализации. Последняя порождает
нередко почвенническую консервативную идеологическую базу, на которой легко
произрастают ксенофобные и антисемитские проявления. В определенной форме
ксенофобия существует и в еврейских кругах. Но ни в той, ни в другой религиях
ксенофобия не подтверждается официальными религиозными инстанциями (соборами,
раввинатами и пр.). В Израиле ксенофобные религиозные движения (партия Ках и
движение сторонников рабби Кахане) поставлены вне закона.
Негативные явления в отношениях между религиями - следствие чаще всего
разнообразных кризисных ситуаций, ведущих к дисбалансу универсалистского и
партикуляристского начал. В связи с этим остановимся на двух важных темах.
Первая из них антисемитизм в современной России, волнующий и беспокоящий
практически все еврейское население нашей страны, а также огромное большинство
граждан, принадлежащих к иным конфессиям, в том числе и православным. Среди
разных форм его мы встречаем и церковный антисемитизм, не одобряемый официальной
церковью, но широко распространенный среди мирян и клира. Есть множество
священников, открыто проповедующих его. Лидером этого направления в рамках
Русской Православной Церкви был покойный митрополит Санкт-Петербургский и
Ладожский Иоанн. Продолжая опасные средневековые суеверия, антисемиты от
христианства проповедуют давно опровергнутые жизнью, историей и современной
общественной и теологической мыслью суеверия. Среди них проповедь еврейского
заговора с целью уничтожения христианства и особенно православия; предполагаемое
проникновение евреев во все слои общества; мифическое вековое противостояние и
сражение между иудаизмом и христианством; распространение фальшивок типа
Протоколов сионских мудрецов или Катехизиса советского еврея. Церковные
антисемиты призывают к диалогу не с целью установления понимания и
сотрудничества между приверженцами наших религий, а с целью разоблачения якобы
злокозненной роли евреев по отношению к русскому обществу. Одной из тем
подобного рода пропаганды является и отрицание многонационального характера
российского общества, или участия евреев в создании т.н. евразийской модели.
Этот фланг церкви существует и представляет опасность не только и не столько для
евреев, сколько для самих христиан. Официально церковь иногда выступает с
осуждением подобных позиций в своем собственном стане, но делает это
недостаточно артикулированно. Резко осуждающая ксенофобные взгляды либеральная
часть Русской Православной Церкви не признана церковным руководством в качестве
части православного истеблишмента.
К сожалению, у Русской Православной церкви нет постоянных институализированных
связей ни с иудаизмом как конфессией, ни с еврейством, как этническим и
цивилизационным образованием, являющимся носителем иудейской религиозной идеи и
этики. На редких встречах представителей православия и иудаизма, как правило,
присутствуют посланцы от православной церкви Греции, где проживает всего около 6
тысяч евреев, а не Русской православной церкви, представляющей большинство
населения страны, в которой живут сотни тысяч евреев.
Другая проблема касается религиозной свободы. Наверное, следует отличать диалог
с евреями диаспоры, где они - меньшинство, нуждающееся в правовой защите, и в
Израиле, где наоборот, иноверческие конфессии оказались в положении меньшинства.
Здесь опять же уместно напомнить общий для двух наших религий традиционалистский
подход к общественным явлениям. Это относится, в том числе, и к отделению
религии от государства и школы. В Израиле такого отделения нет. Государство
поддерживает все конфессии, включая иудаизм, который, по существу, является
первым среди равных. В России отделение церкви от государства произошло после
революции 1917г. и сохраняется до сих пор. В последние годы стала отчетливо
проявляться корректировка этого принципа, нашедшая выражение в принятом осенью
1997г. Законе о свободе совести и религиозных организациях. Согласно этому
закону государство устанавливает понятие традиционных религий (их в России 4
христианство в его православном обличье, ислам, иудаизм и буддизм). Они,
согласно духу закона, имеют право создавать своего рода крышевые организации,
которым предоставляется право устанавливать принадлежность разных религиозных
общин к традиционным религиям, и соответственно, регистрировать их в официальном
порядке. Остальным предоставлен испытательный срок в 15 лет. В этом, конечно,
кроется опасность произвола, маскирующегося под борьбу с тоталитарными сектами
и фундаментализмом. Законопроект был поддержан иудейским религиозным
истеблишментом, как и православным, но вызвал нарекания правозащитных кругов и
некоторых национальных организаций, в том числе и Ваада.
Все же проблема противоречия между религиозной ментальностью и правами человека
не столь безнадежна. Как я уже говорил, концепция прав человека есть в конечном
счете производное иудео-христианской цивилизации. Диалог между двумя
составляющими эту цивилизацию по существу только начинает принимать
конструктивные, а не антагонистические формы. В России и в Украине этому
препятствует пока еще ряд факторов. Назову те из них, которые кажутся мне
наиболее существенными.
невежество основной массы еврейского населения наших стран в отношении основ
иудаизма;
специфический тип чисто этнической идентификации, свойственный советскому
еврейству;
неготовность приезжего, чаще всего ультра-ортодоксального религиозного
лидерства и раввината к организованным контактам с представителями иных
конфессий;
тенденциозность значительной части православного клира и теологов по отношению
к иудаизму;
разрозненность Русской Православной Церкви;
вовлеченность в потенциальный диалог не только религиозных, но и национальных
еврейских организаций.
Тем не менее диалог такой начат еще в 70-х гг., когда состоялась 1-я
академическая конференция представителей мирового православия и иудаизма. С тех
пор состоялись еще три таких встречи, организованные под эгидой Вселенского
Константинопольского патриаршего престола и Всемирного Еврейского конгресса.
Последняя такая встреча состоялась в декабре 1998г. в Израиле. К сожалению,
участие в них российской стороны было весьма ограниченным. Это, наверное, не
случайно, так как мы еще не научились сидеть рядом друг с другом в своей
собственной стране. Мы еще не начали реальный и конструктивный диалог. Некоторые
из представителей иудейских и еврейских организаций в частных разговорах ставят
под сомнение необходимость такого диалога. Может быть, он действительно не
нужен, может быть, в нем смысла. Действительно, не будем же мы переубеждать друг
друга в том, что религия другого хуже, чем моя. Иудеи, как малочисленная
конфессия по сравнению с христианством, при этом всегда с подозрением ожидают от
христиан миссионерских поползновений, которые нами воспринимаются весьма
болезненно в силу специфического еврейского исторического опыта. Может быть,
надо просто оставить друг друга в покое и дать возможность каждому верить в то,
во что он верит?
Осмелюсь сказать, что даже в этом случае диалог между нами необходим, хотя бы
для того, чтобы обеспечить друг другу возможность верить в то, во что мы верим.
Тем более необходим диалог и контакт между иудаизмом, еврейством России и
православными нашей страны, направленный на достижение мира и согласия в нашем
общем доме, России, процветание которой составляет для всех нас одну из высших
ценностей.
Мы только подходим к началу диалога. Не надо ставить пред ним слишком больших
задач на этом первом этапе. Мы очень плохо знаем друг друга, а многие из нас не
очень хорошо понимают и сами себя. Но есть некоторые проблемы, с которых можно
было бы начать.
В процессе диалога мы могли бы начать лучше узнавать друг друга. Это можно
сделать как посредством регулярных встреч и конференций, так и посредством
учреждения специальных обществ, наподобие существовавшего 80 лет тому назад
Общества распространения правильных сведений о евреях и еврействе. Можно было бы
издавать популярную литературу, рассказывающую о религиозных ценностях
православия и иудаизма и направленную на людей другой конфессии. В этом
благородном деле могли бы сотрудничать различные православные и еврейские
организации.
В процессе диалога мы должны обязательно узнавать, что тревожит другого, в чем
лежат опасения ближнего, стараться обсуждать, вскрывать эти области и
реагировать на них. Изреченный страх не так страшен. В беседе с другим можно
понять его, а стало быть и устранить, или по крайней мере смягчить. Для этого
нужны широкие диалоги между простыми верующими, или просто людьми, относящими
себя к данной конфессии, и между духовенством и раввинатом.
В процессе диалога мы можем и должны обсуждать решения, которые мы можем
принять, или которые могут принять за нас другие, которые могут как-то задеть
судьбы наших конфессий, повлиять на их место и роль в российском обществе.
Обсуждение планов делает их открытыми, а соответственно и более совершенными и
справедливыми.
Иудаизм и христианство, как и ислам, являются наследниками одной традиции,
которая восходит к праотцу Аврааму. Многие называют наши три религии авраамическими.
Этот наш общий корень не случайность, так как в основе наших учений, я вновь
возвращаюсь к этому, лежит наш общий взгляд на мир, на людей, на общество, наша
общая этика и нравственность. Да, действительно, каждая из трех религий на свой
лад интерпретирует заложенную в их основе единую традицию, и имеет право на это.
Но при этом не должно пропасть и не пропадает то общее начало, та в подлинном
смысле авраамическая модель мира и взаимоотношений между людьми и людей со
Всевышним, которую принес в мир наш общий праотец. Наша задача - выявить общие
ценности, которые мы исповедуем, сформулировать их и донести до последователей
наших религий благую весть о том, что на них мы намерены строить свои отношения
и утверждать тем самым торжество авраамического сознания.